原文
海嘯來得太快
很多事情都來不及做
來不及抱走小狗
來不及吃你做的菜
來不及帶你們出國走走
來不及陪你們閒話家常
來不及送上我的問候
來不及離別的擁抱
來不及拉你的手
來不及說再見
更來不及聽你說
愛我
the tsunami came fast and furious
I am unable to do these
fail to pick up Happy the dog
fail to taste the meal you make
fail to travel oversea with you'll
fail to chat whatever
fail to send you my warmest regards
fail to hug you before departure
fail to hold your hand tight
fail to bid farewell
I am sorry I never have the chance
to hear you say
you always love me
後記
劫後餘生的人回頭去找東西時,最大的感傷不是破損的家園而是再也活不過來的親人,因為來不及做很多事情而後悔,內疚,自責。
有人沒抱走小狗小貓一起逃;有人已經抓住父母的手又鬆開來;有人後悔沒機會孝敬父母帶他們出國去玩;或者忙著打拼很少有機會在家裡陪他們閒話家常,吃他們為自己親手做的菜;還有許多許多來不及完成的心願和說出口的真心話,每個人都有自己那個來不及的遺憾,這幾行詩肯定不夠。
親情只能在人還活著的時候享用,要不然災難或無常的事故會無情的從你手中奪走,不會再給你任何機會去重溫舊夢。
請珍惜你跟家人,朋友,寵物相處的每一刻,給他們在有生之年你能付出的最大最多的愛與關懷,而不是你現在最珍惜的個人自由,物質享受,事業的打拼,金錢與名望的追求等等無法跟他們聚在一起的種種理由。這樣就可以在日後少一分後悔,多一分安慰,問心無愧。
本文完
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。。。。續上一篇<蓋亞給日本和全世界的訊息>
共業裡有一個比較難理解和回答的問題是:為什麼大災難總是發生在那些窮鄉僻壤的山區,漁村,這些村民都很淳樸厚道單純,沒有城市人那麼多的業障,為什麼上天對他們那麼不公平?比如四川的汶川,海地,紐西蘭,印尼,孟加拉,台中的集集和小林村等部落。原因是這樣的:當一個靈魂在上一世死去時,除了可以看到前一世的所作所為以外,還可以在投生以前預見到下一世會經歷的災難,靈魂有選擇的自由要不要投生到那樣的地方去經歷那樣的事情,都是自願的。主要原因是要通過這樣的犧牲去補償過去的業障,另一方面是因為這些地方的民風比較淳樸,比較少有機會再造新的惡業,投生在城市中會增加可能再犯的惡業去累計業障,這樣靈魂就可以洗去舊的負面負擔重新以更潔淨的靈魂再重生。而那些倖存的人是因為自己的業障還沒嚴重到犧牲自己,還沒畢業,需要時間留在人間繼續學習,情形就是這樣,外面的人來看怎麼都無法明白,只有那些靈魂自己最清楚,也沒有靈魂會回來託夢給親人說他們死得冤枉,唯有受到驚嚇的靈魂會到一些地方接受治療,準備好了再投胎。
每個人都把焦點放在災難的結果,慘狀,震撼人心的種種畫面,情緒失控的哭泣,產生慈悲心,待塵埃落定後,就專注在如何重建,卻不曾深入靈魂的內心深處去捫心自問自己或大家哪裡做錯或做得過分了才招來這些苦難,不曾想過如何用其他非一般的辦法來制止這類事件再度發生。全部都假設災難是無常的,無可避免,自然的現象,非人為的,跟人類的作為完全扯不上關係,因為大家只相信科學,科學才是唯一可信的硬道理,是自己倒霉,是天意,然後被動消極地接受懲罰或宿命的安排。一旦有人說跟業力或業障有關,尤其是有不識相或白目的人說成是業報,馬上就群起而攻之,其實要捍衛的是自己無法放棄的魚翅,牛肉,羊肉,豬肉,雞肉等等家常便飯的口腹之慾和口福,不得挑戰,卻也非常矛盾。在看到有人受難時會有情緒化的慈悲表現,但是在看到眼前的盤中肉時卻對這些死得冤枉的動物無動於衷。如果這真是業力在背後推動出這些生離死別和集體破壞家園的悲慘場面,最難面對的還不是這些場面而是自己的心靈深處那個真相,追本溯源的話還是要回到自己身上。真相一直都是殘酷的,一直都很難面對,因為最終要面對的還是自己這個起點,也是終點。
如果對不開化的土人部落有些認識,就會知道他們因為不懂科學原理而敬畏大自然,因此他們發展出巫術或一些儀式來敬天地,拜鬼神,祭動物,什麼都敬都拜,什麼東西都有神,萬物皆有靈,連石頭,大樹,高山等等都有神附身,都拿來拜。現代人說他們迷信,卻忽略了存在於大自然裡的神秘力量,他們真是迷信嗎?懼怕比較多吧?有什麼好怕的呢?他們真的是蠢到以為是自己在嚇自己嗎?這一切都是從經驗中得來的智慧,由於他們沒有那麼多理性的知識去分析去解釋清楚一些現象的科學原理,就只好憑感覺去判斷,因此覺知和感知力(右腦)變得比理智(左腦)發達,他們能夠敏銳的通過一些神秘無法解釋的跡象去感知到石頭,大樹,高山裡有看不見的力量存在而尊敬神靈不去冒犯,還懂得請這些神靈幫忙保護,也因此他們得以世代相傳相安無事,很少被大自然毀滅,而且一直都有預警逃過滅村的浩劫,這些土人生存了幾萬年比人類已知的文明史還久,難道都是偶然的嗎?比如說,有人坐在一顆大石頭上總是坐不穩摔下來受傷,有人去砍一棵大樹總是砍到丟命,有人去爬一座山總是上得去下不來,他們很快就會認為是冒犯了神靈或精靈之類的東西而約束自己的行為,而不是像現代人那樣不信邪非要用機械工具來把這些東西給剷平不可,然後驕傲的證明給大家看說什麼都沒發生,鼓勵大家繼續肆虐蹂躪大自然,結果是累計出更大的業障一次過還清,嚴重的是滅村甚至滅九族。你怎麼對待大自然,大自然就怎麼對待你,決定全在於人類,因為大自然一直都在那裡供養人類,不曾主動的攻擊過人類,而是人類主動的攻擊大自然。
另一個問題是,土人的茹毛飲血像動物般的弱肉強食,難道就不比現代人大量殺害動物的業障還重嗎?差別就在於捕獵和殺害的方式,前奏以及動機等方面的不同。土人跟所有動物一樣是為了生存而吃,並不是為了滿足自己或其他人的口腹之慾而吃,他們遵守食物鏈的規則去捕捉動物,去吃自己份內可以吃的,並沒有過份到大開殺戒把同一類動物殺到絕種,也跟許多動物一樣不是什麼都吃,而是有選擇的吃某幾種動物而已,而且那幾種動物也不可能被他們吃到絕子絕孫,生態環境根本就沒有受到任何破壞,照樣有秩序的演化繁衍,而且很平衡。所謂的現代人那種連老鼠,袋鼠,龜鱉,猴子,馬,鴕鳥等等不知名的野味都可以當草藥來烹煮補身體,比起土人那種克制的吃法有先進更文明一些嗎?還有一件很少人知道的事,土人在出外打獵前和烹煮食物前甚至是在捕獵到動物時都會有一套儀式,口中會唸唸有詞,其實都是咒語,偶爾也圍起來跳舞,不只是慶祝豐收,而是在對被他們捕獲的動物說話。在出去打獵前,他們禱告請那些願意犧牲自己的動物靈魂現身和獻身讓他們捕獲去償還動物本身的業障可以提早重新投胎,捕獲時又另一套儀式請動物的靈魂安詳的離開不要有怨恨不要報復,在肢解烹煮前所有要吃的人又圍起來跳舞感謝這些動物的犧牲來餵養他們的身體得以生存,當然也感謝他們的神的幫助。雖然他們是在戰戰兢兢的謙卑心理下吃這些東西,但也是懷著感恩的心在吃,因此那些肉不會產生毒素讓他們生病或散播瘟疫讓全村的人全軍覆沒。如果有人教導他們種菜吃水果,他們應該不會反對,而且還會用同樣的那幾套儀式去感謝蔬菜水果的貢獻。這些都是人類要跟他們學習的美德,如果人類暫時放棄不了肉食習慣的話。
早在這次海嘯發生的前幾年,日本就已經面對過好幾次瘋牛症,豬蹄症,禽流感,SARS等瘟疫的威脅,不過都被日本政府大刀闊斧的化解了危機。做法就是一次過在一兩天內處死農場裡幾十萬隻的牛,豬,雞鴨等懷疑或可能被感染的家畜,沒有人會想到這些跡象可能是一個警告,反而殺得更多更快,那些被處死的家畜只不過是一堆數字罷了。就等下一次的災難,可能是地震可能是海嘯或其他災害足以威脅自己那道堅固的防線,結果是以更大的地震更高的浪頭襲擊防線脆弱的沿海市鎮。這就是跟大自然或者跟業力對抗的結果?
如果破壞海洋生態與大自然萬物的作為真的會相應的以地震和海嘯等地理的顯像去投射出來,就可以看出那種摧毀的決心,無情與力度的大與深,毀掉的家園和家人讓活著的人也感受失去家園和親人的痛,如同那些眼睜睜看著自己的父母或子女被拖上船和屠宰場裡分屍的鯨魚和牛那樣。這還不夠,還要攻擊核電廠讓海水受到輻射污染迫使漁民放棄這個行業,也迫使大家再也不敢吃海鮮,跟墨西哥灣漏油事件的後遺症一樣,一些漁業會宣告破產必須改行賣別的東西。問題是,如果繼續以人定勝天的決心和毅力再度重建起同樣殺無赦的企業,恐怕又要醞釀另一場沒完沒了的災難與救災進行曲,再度表現出民族的堅韌精神和求生的意志,這才是最大的悲哀,而不是什麼精神的可敬又可歌可泣。
倖存的災民們在餓了幾天之後,物資和食物送到,沒有魚肉了,除了牛奶還是有牛肉和豬肉等家常便飯,大人小孩都一起吃,這個畫面讓人不寒而栗。我們在那些找不到屍體和失去親人的人的臉上看到了悲傷,卻又在活著的災民身上看到了悲哀。
天佑日本,快點醒醒。
本文完
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