本文是對基督教的傳教手法很有研究的博客Michael Sherlock所編輯成的專題文章，用旁觀者和專業的眼光清楚地看到一些當局者迷的事情，尤其是心理上的灌迷湯技巧。不過，也有覺知比較敏銳的人在上了某些有催眠作用的教堂作禮拜之後說得出或感覺得出那種催眠的力量，好像要把自己的魂魄吸出去似的，會很自然地抗拒和排斥，多數人都是不知不覺地照著辦，會抗拒和心裡感覺不安的人只想逃離現場，心裡會發毛，尤其是風管回音的音樂響起時，身邊的人全都變得很情緒化。
對催眠的誤解
催眠術並不是一般人以為的把人弄成像一隻雞，雖然深度入神的催眠可以很戲劇性地改變一個人對實相的認知，就像冥想，祈禱，齋戒，宗教儀式，或者在沙漠中長途跋涉幾哩路會出現的狀況那樣(就像亞伯拉罕，Ishmael和他媽媽，以及其他聽到上帝和天使在跟他們說話的人)。本文的標題要形容的催眠術也沒什麼神奇之處，一般人都誤以為催眠必定是陷入深層的半夢半醒狀態中，被催眠的人被指使去做，想和做一些他們自己在清醒時不會去做的事情。這個出神狀態通常都是在催眠者清醒的情況下通過催眠來引導，這個狀態就叫做醒著的出神>waking trance，是最普遍的出神狀態，在這種狀態下，單靠催眠是很難甚至不可能叫當事人去做違反自己的道德底線和價值觀或原則的事。
話雖如此，如果催眠術結合了NLP(Neuro-Linguistic Programming>腦神經語言程序設定)就可以也通常都有效地改變一個人的概念，信仰與行為，被催眠的人通常都很清醒地知道周邊的事物，甚至沒發覺出自己已經處在催眠狀態中。這種被催眠得很著迷的狀態是一種很輕鬆但有點改變的意識，每個人每天都會很自然地體驗到。你是否曾經被人問起一些事情，然後還茫然的問回人家你剛剛答應了什麼？你是否想要到房裡或廚房裡拿一件東西，一到房裡就馬上忘了要拿什麼？這種出神(失神)狀態是常見的精神狀態，就很難確定什麼時候入神或出神或者正常清醒，就像一個潛水員一樣，在水中沒注意到身邊的魚和水或珊瑚，因為我們都習慣當成是很自然的事。
什麼是催眠？
基本上，催眠是一種精神狀態，通常都由一種叫做hypnotic induction>催眠導入的步驟去指引。這種導入動作通常都需要一連串預設的指示與建議，催眠式的建議可以通過催眠師在當事人面前提醒，或者由自己給自己建議(自動化自導，很符合邏輯的思維方式，但是都會忘了停下來檢視自己的邏輯思維路線)。
Hypnosis>催眠狀態以及hypnotism>催眠術這個字其實都源自於Neuro-hypnotism>腦神經催眠術(神經睡眠>nervous sleep)這個字，在1841年由蘇格蘭醫生James Braid發明.。他的臨床實習以Franz Anton Mesmer的理論為基礎，這個名字就成為了後來的mesmerized>被迷惑得很陶醉的意思。在18世紀末19世紀初時，Franz Anton Mesmer開發出所謂的Mesmerism>催眠術或Animal Magnetism>動物磁性，他的研究受到一位天主教神父Maximillian Hell(姓為地獄)的影響，因為他用磁鐵以及禱告的方式給信徒催眠，成功地治療了一些歇斯底里的精神病，比如歇斯底里的盲目和類似的心理根源問題。
近代的研究認為催眠狀態的意識清醒地專注和警覺到建議，但是周邊的覺知力卻減弱(肉體的感官知覺不敏銳，好像快要睡覺的人那樣)，這個對各種建議高度警覺的狀態是本文要探討的主要課題。問題是，一個人被催眠時能夠被操縱去相信某一個建議到什麼程度？更重要的是，如果一個人發覺出來自己已經被催眠了很多次，催眠別人的人是否有刻意操縱的行為和意圖？我們要用這兩個問題來檢驗基督教傳教士的魔法。
催眠的五個步驟
典型的催眠療法有五個階段：
1。介紹
2。導入
3。深化
4。建議
5。覺醒
本文作者認為同樣的五個階段都可以在基督教堂的禮拜儀式裡看到，這種在教堂聚會中使用的催眠技巧很成功地把基督教的信仰植入到許多基督徒的腦子裡，展現出一個通過宗教形式在行心理操縱的宗教配套(所謂的思維植入或思想操控)。
專業的催眠師說，當事人的思想中必須有四種主要的條件才能被催眠，專業名詞的縮寫就是B.I.C.E，分別是：
1. Belief>相信
2. Imagination>想像
3. Conviction>信念(要完成和實現)
4. Expectation>期望
這些因素都可以在許多虔誠定期上教堂的基督徒身上看到，一般上，那些上教堂的人都相信他們的神父和傳教士(演說者)都在說上帝的語言，都有很強烈的心理暗示作用，滿足了上述的第一個條件。而且，上教堂的人腦子裡所想像的事情在作禮拜的全程，包括唱聖歌，說教，祈禱中都保持這種想像力，可以說是四個條件裡面最努力工作的腦功能。另外，專業催眠師也說，當事人一定要有信念，而且越強越好，這個世界上除了宗教，幾乎再也沒有什麼東西可以啟發一個人的信仰到這個強烈的程度。出席聽講的人都被說服他們在教堂所作的禮拜被上帝的靈魂包圍充滿，導致他們產生一種期望，感覺到靈魂的存在。事實上，從感覺到靈魂得來的快感只不過是在進入出神狀態前的一種美好感覺和淨化精神時的發洩感(就像大小便之後感覺的舒暢)。
導入然後移掉濾網
導入階段的目的就是要讓當事人進入出神狀態。前面說過，這種意識狀態跟深度睡眠或完全改變的思想無關，只是牽涉到一點點，細微到無法覺察出任何改變的專注力以及感覺到輕安和放鬆(放輕鬆是必備條件)。比如說，聽自己喜歡聽的音樂(尤其是和輕鬆的水晶音樂或新世代音樂與美聲)可以讓自己出神(好像躺在雲層上，沒有肉體上的感覺)，其他活動也可以，比如開車(郊遊)，洗碗碟(專注到忘我)，看電視(著迷或者只是盯著看而已，腦袋卻放空)，以及其他繁瑣重複的日常雜事，不需要很專注去想也可以做得好的事情。有意識(顯意識)的頭腦一旦不必再用來處理日常活動，潛意識或下意識的部份就會啟動打開，這就像一個人用鑰匙打開房門那樣，導入的階段主要就是通過出神過程找到下意識或潛意識的頭腦。
在<Unlimited Selling Power--無限銷售力>這本書裡，作者Donald Moine和Kenneth Lloyd討論了日常活動和出神狀態的關係，他們說：
自我催眠狀態通常都在各種各樣的日常生活中發生，比如做白日夢，跑步，祈禱，聽音樂，冥想或者在高速公路上開車。人腦一旦進入自我催眠狀態，就會對一些建議和想法很敏感，因為安慰的心理障礙降低，人的下意識準備接受新的程序輸入和指示。
在出神狀態時，人的下意識被搬到台前來，過後，在出神中的人就很容易不帶批判的眼光去接受建議，這是因為那個很會分析和批判的顯意識已經退居幕後不活躍，就不會很理性地問東問西要知道更多解釋才肯去做。
在<Hypnosis for Beginners--初學者的催眠術>這本書裡，作者William Hewitt說：
有意識的頭腦不怎麼會遵守別人的建議，比較適用於思考，理論和做自己已經確定了的事，沒意識或下意識的頭腦就像一個聽話的奴才那樣，不會思考或理論。
(註：下意識與潛意識的細微差別在於，下意識是無法也不必思考的頭腦，照著辦就是了，潛意識雖然不是顯意識，但卻不是下意識，潛意識比顯意識更清醒地看到一切顯意識看得到和看不出來的東西，是充滿智慧或有慧眼的。因此，下意識是一個介於顯意識與潛意識的真空狀態，如果潛意識的能力不強的話，下意識就很容易取代顯意識被人操縱指示)
Colossians3：22說：奴才，聽從你的地面主人的吩咐去做一切事，盡量討好他，不只是在他注意到你的時候這麼做，任何時候都要這樣子。很有誠意地為他們服務，因為你敬畏主(上帝或耶穌)。
Slaves, obey your earthly masters in everything you do. Try to please them all the time, not just when they are watching you. Serve them sincerely because of your reverent fear of the Lord.--Colossians 3:22
下意識的頭腦要辨認虛幻與真實的景象會有困難，因此我們的夢有時候看起來也很逼真。在夢境裡，下意識或無意識的頭腦不會批判與鑑定自己是否穿著粉紅色內褲飛過人家的屋頂，後面還有一隻有翅膀的惡犬在追趕，就在現在發生，是真的，要到醒過來時才知道那只是個很荒唐的夢。問題是，如果我們並沒有從下意識想像的虛構實境中醒過來會怎麼樣？這就是那些相信的人的意識要面對的困境。我們可以把下意識看成一個通往有意識思想的閘門，允許自己被操縱去相信那些原本就很不合理的東西，這就是導入催眠的力量，能夠改變，塑造和維持不合理與荒謬的信念。
<心理與行為科學的百科全書>總結了利用下意識去導入催眠的操縱手法，這麼評論：
催眠狀態似乎減弱了一個人分辨事實與虛構的能力，當然也加強了建議(設想)的的反應能力。
通過下意識去找到有意識的頭腦就像是帶了反賊上船，有意識(清醒)的頭腦通常都是船長，這個船長的頭腦一旦被忽略要靠邊站時，船員就有權力去改變航線，由於船長是唯一有能力和技術去導航與駕駛船隻的人，舵手一旦換人，這艘船就很有可能會偏離航線。
我已經解釋過協助導入進入出神狀態的因素，比如單調的日常活動，催眠過後的訊息輸入與設定，環境的影響以及有旋律的音樂，現在我要專談音樂促使意識出神的作用，因為這是幾乎所有教堂的禮拜集會裡都會有的普遍現象(其他宗教就很少唱歌奏樂)，有很強大的力量去帶出聽眾的情緒。
音樂以及引導出神
音樂是一個可以引導出神非常有效的工具，很多人都可以通過聽音樂去得到靈感或放鬆心情與思緒。音樂可以要跟我們的顯意識與下意識一起互動，可以讓人生氣，悲傷，快樂，睡覺，甚至在大事件來臨前振奮人心(比如打仗前聽的雄壯軍樂)。著名的滾石歌手Henry Rollins說過，他會在表演以前先聽一個饒舌團體唱“公共敵人”，就可以進入狀況表演得起勁。軍隊就用軍樂來提醒士兵作好打仗的心理準備，而國家也用國歌來激勵人心，就像是喚醒人們心中的宗教情懷一般。海地的Voodoo>巫毒宗教就用音樂使人進入出神狀態，古老的宗教也都用音樂來激發靈性的體驗。
左腦主歌詞右腦主旋律
心理學家說左腦是主要在用的腦葉，負責顯意識的認知，而右腦則負責我們的創意，直覺的意識，可以解讀音樂(要傳達的感情和訊息)。再一度引用<心理與行為科學百科全書>裡的話：
主要的(通常是左邊)腦葉善於處理接收到的訊息(聲光影等等)，都是延續性，連貫，數碼化和抽象的事物，特點是(線性)分析與邏輯的處理細節的過程，主要角色是處理語言的訊息，特別是數碼或抽象的語言概念。在這兩邊的腦葉中，主要的(左)腦用到顯意識，也就是自我的(低我)意識。
次要(通常是少用的右邊)腦葉處理的是同時或平行進行中，模擬或完整的訊息處理和表達，特點是模擬和全方位地處理訊息，比較常用在處理空間和全面的訊息，有創意或不熟悉的影像。主要的角色是處理自然演變或想像的事物，尤其是非語言和情緒上的訊息，空間和圖像的符號，還有音樂和非語言的聲音。
因此，你可以辯說音樂配合歌詞同時動用到左右兩邊的腦來聽，就有可能左腦被文字和語言的訊息分散注意力，而右腦又沉浸在節奏和音樂的旋律中(並沒有在思考，而是在陶醉)。
(註：如果是右腦生來就發達的人，不是很情緒化又不是完全理智但卻有量子化思維和意識的人，在聽音樂的時候不會去管歌詞內容在唱些什麼或者旋律和樂器有多麼優美好聽，而是處在正中央不偏不移地當成一整個訊息球來看來聽，直覺出這首歌曲所要傳達的另類訊息，包括語言和旋律所無法傳達的，知道音樂的能量與效果屬於正面或負面，聽得出作者的意圖和情緒等等語言無法表達的背景狀況)
這樣就不難看出歌曲與奏樂一直都在基督教的禮拜和歌頌崇拜會中扮演者越來越重的角色，特別是那些鼓吹新教再生>Protestant Born Again，福音派>Evangelical和所謂的魅力型>Charismatic或New Seeker>新尋道者的教會，因為這些教會都沒有他們的天主教兄弟或對手那麼堂皇的建築物。
有多少人會去注意教堂的設計有什麼用意，為什麼會是那個樣子？一般人都看不出個所以然來，因為你需要同時有建築學和心理學的知識才能看得懂設計的別具匠心，另有不良企圖或不善之意
Unity Christian Church>統一基督教會發表的一篇文章，標題是“有效作禮拜的建議”，他們說：
音樂有很強的能力去推動思想和感情，我們的80%神學知識都是通過歌曲學到，我們可以選擇那些歌曲來給禮拜的服務定義和定性，這樣的話聚會的人就可以完全投入到教會部門要傳達給他們的訊息，得到啟發。
如果你有一些催眠術的背景，在讀到這一段文字時就可以清楚地看到他們在建議用一種有效的方式去完全讓信徒們沉浸其中，激發起他們的情緒接受教會的佈道者要他們相信的事情。這不是那種單純要傳達告之宇宙真相的技巧，而是針對左腦的理性與批判性(分辨與邏輯)功能去設計(突破這一層的心理防衛)，這樣就可以佔領這艘船去(為別人)導航(完全言聽計從，不疑有他，因為一般人的右腦都不發達)。
統一基督教會還建議下列做法更有效地提供服務，請注意這些建議當中提到的音樂份量。前一段是教會的指導，註釋是解讀其用意。
(註：韓國的統一教洗腦教主文鮮明(1920-1912，92歲) ，在信眾眼中，他是真父、救世主、撮合跨國姻缘的月老、商業和傳媒鉅子。在脱教者和批評者眼中，他是提倡性交贖罪、剝削信眾自肥、進而做生意沽名釣譽的洗腦神棍。
统一教在全球194個國家和地區傳教，聲稱有300萬信眾，實際上不足10萬。统一教是宗教也是商業组织，就算文鲜明逝世，這個全球企業帝國仍會像三星和現代等南韩財閥繼續存在。
文鲜明有眾多信徒為他賣命賺錢，建立企業王國，在南韩透過“统一企業”集團，擁有一和藥業、城南一和天馬足球隊、石材公司、高爾夫球場、水上公園、旅行社乃至汽車公司。统一教在美國有“紐約客酒店”和紐約曼哈顿中心，在麻省有龍蝦生意。
文鲜明借財力打入美國傳媒和政界，想令自己的地位得到權貴們承認。82年創辦了<華盛頓時報>Washington Times>，為保守派(共和黨)發聲，十多年前又收購了合眾社(UPI)。雷根和老布希(前CIA頭子)等共和黨前總統都跟他有交情。
文鲜明出生于現北韓平安北道一个受儒學薰陶的家庭，原本信奉佛教，10歲時全家皈依基督教長老會。他自稱15歲時登山見到耶稣顯靈，說上帝要他完成“在地上建立天國”未竟的大业，從此立志傳教。
他認為耶稣是第二個亞當，原本是要恢復神人的完美家庭，但他未婚没留後裔，只在靈魂上救贖人，未能在肉身上带来救贖，就要完成耶稣未竟之業，就要靠他和太太當“真父母”，透過性交把已婚信眾和家人聯繫到上帝。他早年曾要求女信徒跟他性交換取“潔淨救贖”。
统一教最瞩目的活動就是集體配婚。每次集體婚禮就有成千上萬對新人在文鲜明夫婦面前成親，由文鲜明親自為信徒配對。60年代初他在首爾開始為信徒集體配婚，1982年在美國紐約的Medison Square>麥迪生廣場為2,075對新人集體結婚舉行祝福儀式，震撼全美国。2009年他又在南韩搞1萬對新人的集體婚禮。這些信徒在婚後強調在文鲜明“聖明”祝福下，婚姻都過得幸福美满，不過不幸的悲劇都全部被掩蓋。
在教會招收新血的大本營宿营，新血無時無刻都不能一個人獨處思考，連去廁所都有人跟著，不斷接受思想灌输，導師會以喝罵和虐待令人屈服。统一教的人在傳教時常說謊，卻說這是“神聖欺騙>heavenly deception。”统一教另一洗腦秘技叫“愛心炸弹>love bombing”，通常是由異性教徒噓寒問暖，讓新血感覺被愛，軟硬兼施)
這對夫婦的救世主裝扮跟白蓮教和梵蒂岡的教宗基本上沒什麼不同
這是一些用音樂來作禮拜的建議，如何在作禮拜時穿插使用：
1。前奏音樂—通常是樂器演奏的。這種音樂營造需要的氣氛，可以神聖，也可以振奮，通常是人們進入會場的5-10分鐘之內播放，也用來教導集會上的人學唱新的歌曲，在作禮拜時派上用場。
註：要注意他們推薦用前奏音樂在人們魚貫進入時來營造氣氛，這就是之前討論過的導入催眠法的元素之一。
2。集合歌曲—又稱Invocation>祈願。都由一組人帶頭領唱，呼籲崇拜或祝福這個地方和這次禮拜，通常是每個星期都要唱一次。這首歌可以成為教堂的主題曲，歌頌為什麼大家會來這裡作禮拜。
註：字典對Invocation這個字的定義是使用音樂來懇求另一個世界的靈魂，很有可能的是，這種祈願方式只不過是把大家導入一種出神狀態以便感應到靈魂的存在，因為通過建議和指示被導入到催眠狀態中，結合了原本就已經建立起來的信仰基礎。不論是否用這種方式有接觸到或沒接觸到上帝都不是重點，我們要從嚴謹的心理學角度來看這種現象。Carl Jung說：“宗教是一個心理學現象。”這個技巧當中是否有超物理的部份不是我們要爭論的事，或許真的有，基督徒也必須承認Voodoo教徒，印度教徒，佛教徒(都用真言咒語辦到)和其他宗教也都用這種方式在導入出神狀態，通過音律去跟神靈們聯繫。
3。聚會唱誦—混合了古典和現代歌曲，加入新的針對性歌詞由全部人一起唱這個每星期一次的主題曲，以便建立一種統一的能量。
唱歌唱到很情緒化恐怕只有在教堂裡一起唱才辦得到
註：這種導入法很聰明地運用了一種建議，會在稍後的建議階段或佈道會上強行建議(半推半就逼人接受或柔性施壓)。集會的主題曲與大合唱有兩種延續性的效果，一來可以導入出神(或失智)狀態，二來可以當成是重複建議的基礎。
4。辨認訪客—都在禮拜開始時用樂器奏的音樂來表示歡迎。
註：這裡摻雜了介紹和導入新人，讓他們在一進入會場時就感覺舒服自在，同時導入出神狀態。
5。主的禱告>Lord’s Prayer—很多教堂還在用這種方式要訪客和其他宗教的人這麼做，統一教是以基督教的信仰為主的教派，一樣適用。但是這種禱告法也有很多種版本，可以更新內容來適應我們的理念。主的禱告可以唱也可以說，在引導進入和脫離冥想狀態時很有效。
禱告，冥想，主的禱告，在禱告時播放針對性音樂，可以讓全部人跟著領唱的唱詩班一起唱。
註：這種導入法會在進入深層的催眠或冥想(其實只是出神，還不是清醒的冥想)狀態前使用，禱告和冥想都是有效地進入深層出神狀態的導入法，稍後再談多一些。
6。“特別音樂”的個人獨唱或唱詩班的歌曲，高度專注於當日牧師要傳達的訊息，能量很有針對性，也很有心思，歌曲可以很熟悉，但還是需要特別選用的歌詞內容和演奏方式來配合牧師的演說，歌曲也可以在演說時不停地播放和輕聲地唱。
註：你可以看到這裡一再重複強調的用音樂融入演說內容中去重複同一個訊息，成功的導入催眠法的其中一個秘密就是不斷重複。如果有人一再告訴我們同樣的事情，我們不一定會被說服，不過，要是我們已經有一個預先建立起來的信仰，再度被重複地灌輸一些訊息來加強這個信念，就會下意識地同意這樣的建議，不斷重複，導致產生一種很細微的節奏臣服於那個建議。這就是大多數基督徒都喜歡說的“臣服於靈魂>submitting to the spirit”，其實就是臣服於被催眠的建議去加強既有的信仰(任由人擺佈指示，比如掏錢賣力為某一個外面的上帝犧牲和奉獻自己)。
(註：版上有網友用過“臣服”這個字來表示對神靈或上帝的心服口服，其實正確的字眼是謙卑與景仰，要跟上帝學習和看齊，也就是找回自己的高我，而不是鼓勵向某個權威盲目地臣服，這就是為什麼英語會用submitting這個字而不是reverting或其他非臣服字)
7。牧師的訊息—很多牧師都把歌詞融入到自己的演說內容當中，或者從歌詞中找到概念更深刻地記得這個概念。你甚至也可以用一首偉大的主題曲或歌詞來建構自己的演說內容。
註：在這裡，他們甚至還用催眠式的言語來推崇牧師的訊息，在歌詞中重複這樣的概念，好讓這個概念深深地烙印在信徒的腦子裡，你不需要成為什麼專家或天才也可以看得出來這是一種高超的心智控制技巧>mind control。
8。奉獻歌曲>Offering Song—用來提醒，娛樂和振奮人們的心情，這是在發布訊息之後的去程序化動作，並不一定要牽涉到實際的傳遞盤子活動。
註：這就是我最喜歡的禮拜活動，我稱之為催眠式的掠奪。在很多禮拜活動中，還不是全部，但也是大多數，都會一邊播放音樂一邊在傳盤子，這時候，台上的佈道家，神父或牧師會重複說一些話，諸如“獻給上帝”，“獻給耶穌”(其實上帝跟耶穌只不過是這些人或教堂的代名詞和形象大使)，因為他為了你而受苦受難而死(還死得很慘很可憐，每個人都會有惻隱之心)，你能夠做到最基本的也至少能給他(上帝和耶穌)幾塊錢吧！(要不然你豈不是個鐵公雞和無情的人？)。真相對一些基督徒來說就跟啟示錄所透露的那麼驚人：耶穌沒得到那些錢！但是在場的信徒們已經沉浸在高度被催眠和接受指示的狀態中，身邊人的行動加上重複呼籲的壓力，為上帝奉獻這個呼籲給在場的群眾顯意識與下意識的壓力要付錢給教堂(這才是整個禮拜的最終與真正的目的和目標，還不都是為了錢，其餘的一切都只是斂財或賺錢的工具和吸金大法)。
(註：同一種壓力也在賑災的慈善捐款大會上使用，而且屢試不爽，非常有效，主持人為了鼓勵大家捐更多錢，不斷在吹捧和讚揚那些捐大數的有錢人，刺激競爭和攀比，要把捐款總額推高或達到目標，錢似乎就是解決一切困難的唯一和最高手段，多多益善，對於那些沒出錢但是卻花時間花精力在災區服務助人和救人的自願人士和團體卻只字不提。這些人有可能會病倒，被病毒感染，身心疲憊等等，都不值得大事報導，因為沒有新聞價值或金錢上的利益。對於原本就不富有還是捐出很多錢的人，有誰勸過他們要留一些給自己用？不要因為捐過頭超出自己的能力之後倒回來成為需要人家幫助的窮人。不要因為沒捐夠就指責別人或怪自己無能為力，如果捐錢是為了順便博出名，那才是值得讓自己的靈魂高我感到慚愧的事。
在慈善的亮麗光環這個大陽傘與揮舞著濟世的大旗幟底下，可以肆無忌憚盡情地庸俗，攀比，施壓，擠提，為了達到數字的目的或數碼化的目標利用每個人都有的惻隱之心(其實只是維持一陣子的同情心，還不是永久性的慈悲心)，不擇手段地刺激人們的情緒要符合集體的慈善標準，也給自己(主持人，電台，主辦機構等利益團體)交出漂亮的成績，對於很多每天都在受苦卻默默無聞，可能生活更淒慘的人更需要錢的團體和組織卻無動於衷不過問，因為沒有讓有錢人出風頭，讓觀眾發揮同情心，讓名人打響知名度，讓廣告商增加曝光率，以及讓其他各有利益的團體和組織現身表演的舞台，虛假到不得了，讓人分不清是純粹在助人還是在幫助自己，順便乘機撈取一些上大舞台的好處。與其說做善事不為人知，不如倒回來問，為什麼做善事怕人家不知道？)
註：Jordan Maxwell也說過一件跟這種催眠元素類似的故事，事關Circe修女把男人帶進她的臥室，給他們催眠，變成一隻豬來餵養。當然，不是所有教堂都會傳收錢的盤子，有些會在前面座位的椅被掛了一個信封讓信徒自由決定要捐多少錢。不過，傳盤子的做法還是很普遍，再回顧其他篇談過的bread of shame>麵包的恥辱這個概念，集會裡的人都得到娛樂，有機會回饋報答上帝，也吃了點心喝了酒，本著感恩的精神，不捐錢就太不識趣了，教友們都半被迫地捐錢給教堂，要不然就是違反了回饋或報答的常理。
9。兒童—如果你有所準備，就可以在來作禮拜以前把小孩放在課室裡，你還是可以允許家長帶小孩進入會場，然後在禮拜開始前唱一首歌之後就把小孩子打發走。
註：在作禮拜時把小孩子跟父母分開有兩個目的。第一，讓父母可以專注作禮拜，接收不打岔的催眠時段帶來的好處；第二，轉移兒童對於權威的形象認知，由教堂的負責人扮演兒童的老師這種權威的角色要兒童們守紀律和聽話。把兒童們都集合在一個全新的環境中跟父母隔離開來，就可以不受干擾和無阻地影響兒童的心智(邊教學也邊洗腦，灌輸宗教的服從概念)。在孩子回到家裡時，又被父母要求遵守同樣的紀律，服從的概念就更加牢固了。一旦在這種環境下成長，幾乎是無處可躲，被迫要面對，孩子們沒有選擇其他信仰的機會，自然而然成為基督教徒，沒有機會接觸和檢驗基督教的真相，或選擇適合自己的宗教和信仰(因此要慎選幼兒園，幼稚園這些教導小孩子學前知識的地方，很多父母因為訊息或知情不足，就沒考慮那麼多那麼深遠)。
(註：為什麼不允許小孩子進場？有幾個原因，都對佈道和傳教的人不利。最主要的原因是小孩子的直覺敏銳，對於意圖不良或頻率低的氛圍或負面的能量會感覺出不舒服或害怕，自動會放聲大哭要離開，也干擾到所有正在進入出神狀況的人，忽然間醒過來，沒心再配合導入催眠的音樂和迷魂湯的語言和訊息，精心籌備的迷魂大法就這樣子功虧一簣。另外設一個讓小孩子遊戲玩耍的地方跟聚會的人隔開來，讓小孩子喜歡來這個遊樂場，心生感激，長大之後自然就成為教堂的會員，不會排斥，因為長大後就再也沒有敏銳的直覺或靈性感官去辨認真偽善惡，正面或負面的能量與頻率，少數靈性和悟性高的人例外)
基督教裡有很多派別，每一個雖然都有跟別人稍微不同的禮拜方式，但是，共同點就是在作禮拜時通過導入催眠法去設計控制信徒們的心智，這樣的話就不會質疑對上帝的信仰以及這個宗教的真相。上述例子示範了大部份新教基督教會的禮拜中很普遍的元素，正如Frank Viola和George Barna說的：
“只需稍微不同的調整，這種從未間斷的禮拜方式是全世界三億四千五百萬名新教教徒每個星期嚴格遵守在做的事情。在過去500年的歲月裡，很少人質問這種做法有什麼問題。”
再看一下作禮拜的步驟，注意那三個層次的架構：1。唱誦歌頌，2。佈道說教，3。禱告祈求。這個步驟在現今許多基督徒眼中是神聖不可侵犯(不可挑戰推翻)的做法。
為什麼對他們會這麼重要？因為基督教從一開始就是用各種形式的心理操縱法專注在強行輸入特定信仰到被動信徒的腦子裡。這也顯示出宗教跟政治一樣，都跟事實無關(註)，只關注在說服與操縱。
(註1：宗教集會與政治大會一樣是在對廣大群眾演說，灌輸台上的少數人認為很對很理想的理念和信念，或者為了得到選民和聽眾的支持，特別討好民眾說些符合他們的願望的話，在得到大部份人支持和上台得到實權之後，才分發一些糖果去滿足大部份選民，表示有實現競選諾言，過後才在背後暗地裡實行領導人自己認為很對的個人理想或有野心和有私心的計劃，政策和制度，不理會是否有考慮和照顧到大部份人民的福利。等到領導人和整個領導層露出狐狸尾巴時，或者大多數人終於看出後果影響到自己的切身利益和福利甚至是生命的尊嚴時，為時已晚，都要付出慘重的代價去要回原本就在自己手上的權力，自主權，知情權等等。德國人就是這樣子選了演說家的希特勒上台，美國人也選了小布希和切尼這樣的台前希特勒去演出911這樣的大戲。
為什麼，即便許多國家的選民和信徒的教育水平普遍地高，中產階層也佔大多數，幾乎是沒有文盲，還是被台上的魅力演說家騙了或說服了？因為這些演說家比知識份子還要高明，懂得利用鮮為人知的心理學知識和人性與人心的弱點來說服群眾得到自己要的權力，而不是真的要為民服務，選民一旦情緒化或天真地相信台上的人的辦事能力與高等文憑等等亮麗的履歷表或戰功，就會把魅力領袖當成確保自己安全的英雄，能人，強人，甚至允許這些人做出一些違反人權，憲法，缺德，沒人性的事去對付異議份子，只要這些人能提供自己要的衣食住行，經濟有成長和就業有機會就行了，就可以默許這些人把政治犯或有嫌疑有潛能有可能的恐怖份子確定為危害社會安定的危險人物，未經審訊就關進牢裡或精神病院，為了保障所有人的安全，不得不用偏激的手段，就以為都只是少數人在付出製造社會動亂的代價，卻不知道自己也是當掉全體全民福利的幫兇之一在姑息養奸，要到某一天哪一項政策燒到自己的口袋或者自己不小心觸碰到地雷付出代價了，才驚醒過來，知道選錯了有智無德或有能無心(無情，無感，無慈悲心)和自私的聰明人當領導，終於明白宗教和政治是誰在玩的高明遊戲，有非一般人所能看穿的伎倆，都要付出很多年慘重的代價去學習，因為任何學校都不會教任何學生這些東西或秘密。這就是為什麼很多政府都在封鎖敏感訊息，盡量不要讓人民在主流媒體上看到，讀到，知道太多，這樣的政府還能不自私，還能為民服務嗎？)
(註2：控制和推廣基督教和天主教的人或組織是見不得光企圖統一全世界也正在(用資本主義和商業經濟)統治大部份世界人口和國家的世界性影子政府，非常神秘低調，宗教只不過是他們手上其中一件行之有效的奴役工具罷了。即使你不信這個教或任何宗教，甚至是無神論者>atheist(佛祖也是無神論者)，只要你相信沒錢就活不下去，沒有最新款的手機或服裝或可以炫耀的產品，你也一樣被同一批幕後的大老闆奴役，迷糊到還不知道你的錢都花到哪裡去了。到底是在為誰忙碌為誰賣命工作，因為主流媒體不可能會告訴你，更怕你知道，除非讓你碰巧讀到，有人提醒，自己也願意去找出真相，解除心中的疑慮，你就會覺醒，擺脫強加在身上的無形枷鎖，對誘惑說不)
本文完
如果認為本文值得讓更多人知道，獨享之後請分享，謝謝。
沒有留言:
張貼留言