本文將探討主要的三塊淨土：Shambhala>香巴拉，Pemako>蓮花地和Shangri-La>香格理拉，當然還有很多其他真實的或想像中的傳奇性和神話般的地方。這裡只簡略介紹香巴拉，更多內容留待下幾篇要深入探討香巴拉這個大主角。
香巴拉
Shambhala>香巴拉的名字源自於Beyul，意思是喜悅的基礎，位於地球內部。時輪金剛經裡詳細描繪了香巴拉這個隱秘的國度位於喜瑪拉雅山脈底下，由智慧超群的國王管理。這些覺者保存了古老的知識，也引導了人類的進化。時輪金剛經是藏傳佛教中最高的法門(應該說是必學必教的最主要經典，還有更高的法門如大圓滿)，直到第14世的達賴喇嘛開始為信徒灌頂，西方人才知道這部經書。他為了世界和平推廣這部金剛經，佛祖也預言那些得到時輪金剛法門的力量的人可以在香巴拉的壇城裡誕生(可以輕易到達5D的意識水平，當然可以更高，也有其他法門應付各層次的需求)。
這部經敘述了Vajrapani>金剛手菩薩(大勢至或普賢菩薩的化身)如何化身成香巴拉的第一位國王Suchandra，向佛陀討教時間的法門。在三月的一個月圓之日，在南印度的禿鷲山附近的Dhanyakataka的一座舍利塔裡，許多尊佛，菩薩，達卡，空行母，天龍，夜叉以及人類信徒齊聚一堂聽經，佛陀化身成Kalchakra>時間之神，傳授一整套宇宙系統的法門。
Suchandra國王回到香巴拉時就建立了一座立體的Kalachakra>時輪金剛壇城的模型(見圖片)，自己也投入這部經的修行當中，過後再把所學的心得傳授給所有香巴拉的居民。這套方法一直受到妥善保管了一千年，人間沒人聽過這部經書，要到10世紀時才傳入西藏。一位印度的瑜伽行者Chilupa pandita(梵文)>上師跟一些商人在前往香巴拉的途中聽到了這部經的內容(是來自香巴拉的使者刻意出現讓他知道)，回來時憑記憶把經中的內容寫了下來(通過意識下載全部內容再用頭腦去翻譯出來，而不是靠腦力去記，也就是為什麼以前的瑜伽士能夠記住那麼多細節)。在1026-27年(Red Hare Year>紅兔年)間翻譯成藏文傳到了西藏，這也是西藏曆法的開始(跟瑪雅曆一樣的先進，甚至有過之而無不及)，至今已經是第17個循環。從此以後西藏人就靠這部經書來觀天象和了解整個宇宙。
印度境內的秘境
Gyanganj或Siddhasham
印度人都知道的祕境是Gyanganj，也叫Siddhasham(見下圖)，在古代梵文的文獻Ramayana>羅摩衍那(羅摩的經歷史詩)和Mahabharata(摩訶波羅多史詩，第六章的簿伽梵歌>Bhagavad Gita更成了印度教的經典)裡可以找到相關記載，在17世紀時創立Sikkism>錫克教的Nanak Guru>大師稱之為Sach Khand。
20世紀中葉的一本書裡(見下圖的書中插圖)，作者Paramahansa Yogananda在<Autobiography of Yogi--瑜伽士的自傳>裡有提到他跟上師的上師Maharatar Babaji見過面，還說他現在還住在喜瑪拉雅山的Badrinath一帶，雖然年紀很大(幾百歲了)，樣子還是跟年輕人一樣(佛陀的大弟子迦葉尊者更厲害，身體可以藏在山中幾百萬年不腐爛直到彌勒菩薩成佛了出現在人間才把佛陀的信物交給他)。
這位大師跟Gyanganj有關係，也跟Benares的Government College of Sanskrit>政府梵文學校的校長Gopinath Kariraj大師(1976年去世)有關聯。作者的老師Swami Vishudhananda上師告訴他說，他曾經在Gyanganj裡學習Surya Vigyan(太陽能科學)，這些知識讓他可以通過改變太陽的光粒子把各種東西從一個樣變成另一種東西(化身或變形)。作者也認識Vishudhananda，在Calcutta>加爾格達見過他，親眼看到他憑空變出許多香水來。Paul Brunton在他的書<A Search for Secret India--尋找神秘的印度>裡也報告過同樣這位Vishudhananda的Siddi人，看到他讓死鳥起死回生。
(註：最近剛去世的Sai Baba>賽巴巴也會這些玩意兒或小神通，不過他克服不了物質的慾望，境界還是不高，只能靠這些把戲或魔法過日子去滿足自己和別人，在靈性上停滯不前還倒退。這些幻術就像中國的茅山術一樣，一些道士熱衷於玩弄或賣弄神通而誤入歧途。很多有神通的高僧都不賣弄這些神通，而是靜悄悄的在後面幫人家解決問題卻不居功討賞)。
一般上印度人都形容Gyanganj位於Kailash以北的西藏高地，(城市規劃)就像Arthurian的傳奇故事中的Plato Atlantis>柏拉圖形容的亞蘭提斯城市(見圖片，要到幾百年後科學家才能證實沉入海底，可以發文專談亞蘭提斯的歷史)，被裝滿了水晶的水和壕溝團團圍住，有一道彎橋(拱橋)連接到地面上的世界(見圖片)，只有那些懂得Surya Vigyan的人才能讓這座橋浮起走過去。
(註：這就是很多不同文化裡都提到的三途河，就是人間和靈界或3D到4D世界的鴻溝邊界，橋只是一種跨越的象徵性符號，可以出現一道橋或一道彩虹讓人走過去，也有人不需要橋就可以飛過去，因人的意願和習慣而定，總之就是方便人家跨過去。不過，過橋的橋段是人在捨棄了肉身死亡之後才有也一定有的經歷，肉身還在去神遊的人就沒有或很少有這種經歷，原因不明，或許跟一條連接肉身的細絲帶有關)
上圖顯示離開人間就像是走出黑網，通往光明。很多人以為的天堂其實不過是比較好的阿修羅世界或5D的天人界，還是在地面上活動，並沒有真的飛出地球的範圍到達天堂。只有少數修行工夫深的人才有所突破進入天界去選擇要住在哪裡繼續修練自性再提升
Akash Ganj
這個地方在印度東北部的Arunachal Pradesh省內，離Rohing市120公里，也叫Akash Ganga，主要的中心點是一座小山裡的一條聖河(見照片中的聖山，很多聖山的樣貌都相似，就不是一般的山形，都是金字塔形的，峰頂也都很尖)，就像從Shiva>濕婆神(大自在天的天神，住在色界宇宙最高處)的髮髻(小山)流出來那樣(髮絲)，清澈的泉水濺在石頭上，停留在山丘下的水池四周。人們相信這裡的動物都和諧共處，這個水池只是其中一個地方會有小鳥專門在撿枯葉，避免池水遭到污染.
(註：如果覺知力夠敏銳的話，到了有靈氣的聖地也可以憑肉眼觀察出一些跟一般地方不一樣的細節，比如植物，花朵，水質，空氣，樹木，光線，氣溫等等的素質都比較高。照片看不出來，必須親自在場去感受和觀察。如果感應到那種無所不在的慈悲力量，就會流眼淚，不是感動，而是靈動，是自身的頻率或阿卡西記錄裡的記憶被觸動到的一種生理反應，到有菩薩坐鎮的的大廟裡也會出現這種狀況，但不是每一個人都會有的經驗)
蓮花地
傳說中的Pemako>蓮花地>Lotus Land位於印度東北部的Assam和西藏東部的邊界處(也有可能是指香巴拉，因為香巴拉的城市規劃佈局就像盛開的蓮花瓣)。Rigdzin Jetsun Nyingpo1585-1656)和Rigdzin Dudul Dorje(1615-1672)在Terma的密教中透露了前往蓮花地的方法。1959年Khamtrul Jamyang Dondrup Rinpoche得知這個法門。Ian Baker就寫了一本書<The Heart of The World：A Journey To The Last Secret Place--世界的心臟：最後的密境之旅>，請來達賴喇嘛作序。
過去兩千年來，關於西藏在亞洲高山中的隱秘天堂一直很讓人嚮往。公元4或5世紀左右，中國詩人陶淵明形容了一條桃花徑，把一位漁夫引進了一條秘道，出了秘道之後是一片充滿朝氣有靈性的綠洲，成了James Hilton要尋找的香格里拉。在陶淵明之後的15世紀，英國的探險家們跋涉了西藏南部的峽谷，根據佛教經典中描述的聖地叫Pemako(見照片的衛星照片位置)去尋找Beyul這個洋溢著幸福和玉液瓊漿(聖水>nectar)的密境。
(註：其實Beyul這個地方就是今天的不丹小國，果然是幸福聖地，英國人到現在還是很嚮往這裡的生活，還有人乾脆住在不丹裡當英文教師，現在的英國學者還給了不丹世界第一的幸福指數，有意以不丹為榜樣要用幸福指數來取代經濟指數。因此，到過不丹的老外會比亞洲人還多，跟西藏和一些聖地一樣，是每個人一生至少要去一次的地方，去感受那種無法言語的靈氣和幸福感就會知道什麼是真正的幸福，而不是自己在物質世界裡以為的幸福。一旦感受到那種幸福感，就欲罷不能，還想再體會，感受不到的話就要開始檢討自己哪裡不靈光去尋找答案，重要的是先要有謙卑的自覺心，而不是自認為聰明或高人一等)
那個啟發他們去探索的怪異地理環境就在西藏某個偏遠地區，有一條大河叫Tsangpo河(見下面照片)，在Brahmaputra這個地方轉了個大彎之後進入印度次大陸，不過這條大河卻在人進不去的陡峭山崖的峽谷裡失去了踪影。這個地方叫Five Mile Gap>五哩溝，是亞洲最高的瀑布，不曾有人探險過，又稱為Brahmaputra的隱秘瀑布。據說在水簾後面有一條通道可以通往Yangsang這塊永生的絕密之境，不過只有淨化的心思才能進入。
Ian Baker是住在Kathmandu>加德滿都的作家，探險家和Tantric>密續或密宗學者，第一次在1977年的Nepal>尼泊爾研讀佛經時知道Beyul這樣的聖地，很快就滿腦子想去，跟一些喇嘛高僧談論之後，心裡有底要怎麼去這個地方。達賴喇嘛一再的告訴Ian Baker他需要的不只是一個指南針而已，佛教徒或瑜伽行者必須掌握內心最深處的奧秘才有辦法進入這些隱秘的境地(或靈界)。Baker相信Beyul(或靈性的香巴拉而不是不丹)就在地球上，不過卻在人們的普通感官之外(Baker要找的不是物理的密境而是異次元的地方，不過用肉身去找卻很不合理)。達賴喇嘛說，這有點像量子物理學中的平行宇宙和多次元宇宙(同時存在地球上的異次元空間)。
憑著一股明知山有虎偏向虎山行的傻勁，Baker開始他破斧沉舟的旅程去尋找Yangsang密境。他找來Chatral仁波切作嚮導，因為他對Pemako的秘密有一些知識，Baker就這樣開始在漫長的喜瑪拉雅山洞中穿梭，靠乾糧和五穀過活。他也在加德滿都學藏語，鑽研佛經和文獻，尋找可以找到這個密境的尋寶圖和其他線索。
1993年4月，Baker參與了Rick Fisher的探險隊在峽谷間的湍急河流上划船，第一次進入Tsangpo河的流域裡面(見照片中的險峻山勢)，是以肉身而不是靈體進去(Baker的修行不力，只研究佛經卻沒有修行，還沒有辦法以靈體進去，要不然就不會這樣子探險)。不過半路上他和另一位探險隊員Ken Storm死裡逃生脫了隊，跟另外幾位當地隊員一起在Pemako的森林裡摸索，想要找到通往Tsangpo的路。
正如一些上師和探險家所警告的，Pemako離那個英國探險家Frank Kingdom Ward在1924年找到的西藏預言中的沃土還遠得很，就連Kingdom Ward這位熱愛Pemako的植物學家也在日記裡寫說這裡充滿了連綿不絕的梅雨，野生動物和蛇，巨大的有刺蕁麻，一大堆會咬人吸血的蚤蟲，大黃蜂，飛蟲和水蛭。
根據佛教經典的說法，Pemako不只是石頭，沼澤和水蛭而已，而是西藏女神Dorje Pagmo(綠度母)的地理化身顯像(見照片中的聖山)。每一個懸崖，洞穴與河道都是她的身體的一部份。1993年到1998年間，Baker時常和Storm以及另一位學者探險家浪子般的朋友Hamid Sardar在她的內臟裡出入十多次。
他們經歷的各種苦難無法一一描繪，只能說隨行的挑夫受不了折騰棄隊不幹，中國官員要阻撓他們的計劃。傾盆大雨，滿天的小飛蟲和兇猛的水蛭把他們逼到快瘋了，有一次Sardar半夜驚醒驚叫，因為有一隻大水蛭就粘在他的嘴唇上面。他們找到的瀑布只不過是一個怪物罷了(見照片中石崖上的怪臉，很立體，有人說像猴子，比較像是一位閉眼冥思的藏族瑜伽士，東方人臉孔，或許人和自然界已經融為一體把臉印在石頭上，但也有人見到眼珠，感覺眼睛在一開一合。請問你見到了什麼？)
Baker說：我們沒有得到准許就亂闖，來到一個政府不知道地圖上找不到的地方，而且會找到什麼都很茫然。Baker，Storm，Sardar和那些相信他們的人一直都是戰戰兢兢滿懷敬意進入女神的體內。Baker開玩笑說自己那股傻勁比較像Ahab船長的痴迷而不像是一個尋求覺悟的行者，不過從他的自敘看來，他很快就會成為像Richard Francis Burton爵士那樣的現代人間導師>avatar（阿凡達），由聰明才智和不服輸的傲氣>hubris去推動前進。
(註：西方人還無法明白就是這種入世的人間智或聰明才智限制和阻礙了自己尋找淨土的道路，必須到了才智與能力山窮水盡了才來確定行不通，才能領悟和接受出世智用靈性的方法去尋找靈性的天堂。Baker好在他在佛法僧的智慧跟前非常謙卑，跟佛有緣，沒有一般西方人那種白人至上或上帝子民的優越感，因此一路上他都平安無事，連連闖關)
Baker的雙重目標讓奪寶奇兵的Indiana Jones相形見拙(純粹是在鬥智鬥力的探險尋寶)，一是尋找傳說中的瀑布，二是找到密境的入口，也就是大家知道的香格里拉。記錄中他至少完成了其中一項任務，Dorje Pagmo的隱秘瀑布已經在1998年11月8日被National Geographic>國家地理雜誌贊助的探險隊發現確有此地。不過當地人早就知道有這個地方，也就不足為奇。Baker是因為學習藏語和尊重佛教儀軌才獲得當地人的信任帶他去找。
Yangsang呢？香格里拉呢？<The Heart of The World--世界的心臟>這本書是所有遊記裡面最複雜，最勉強和最有滿足感的，因為書中引人入勝之處是跟隨Baker去尋找物質世界中的Yangsang時的心路歷程，尤其是他對佛教的嚮往(或許Baker的使命就是要以自己作榜樣示範給那些唯物主義者看最終的結果會得到什麼)。
有一次，Baker真的找到了那把入口的鑰匙，就在長滿石耳的神聖懸崖邊，他在書中形容說 ： 那些霧氣，雨水，植物和看不見的微生物全都跟著我傷痕累累的手一起進入，直到我無法再前進，只能盼望被帶進去。。。。。整個蓮花地似乎全部都在我面前的一塊石頭上映現出來，裡面的深度被我自己有限的覺知力和智力所限制和阻擋。
(註：霧氣通常都是一種界面或境地將要轉換的前奏，也就是從物質世界轉換頻率跨入阿修羅世界的必要過程。通常都發生在森林裡或高山上，可以是有靈或土地公之類的阿修羅地方神在背後使力轉換或者是自己碰巧走入兩界的交接處或迷離地帶>Twilight Zone。在城市中平地上也會發生但機會渺茫，虛構小說都假設通過一條隧道或幽徑或洞穴水道進入另一片很不一樣的天地。為什麼會是一團霧氣而不是別的東西，這裡暫且不談，太費唇舌。Baker所看到的另一個世界在眼前的石頭上出現，而且是立體的這個現象就是許多有修行的瑜伽士在冥思到一定程度時入定了同樣會看到的，只是景象內容都不一樣，因人而異，清晰度也各不相同，要看修行和入定的功夫深淺，說白一點就是開了天眼。
在佛陀降世以前的印度瑜伽士就是用苦行的方法把生理體能逼到了極限去體驗瀕臨死亡的人會見到的靈界景象或打開天眼，佛陀試過之後才證明這個方法有極限，不究竟，能夠達到的境界也不高，還很危險，就不鼓勵，也教了更好更安全的方法，自己也是通過那套呼吸法成佛。開天眼或證悟的法門很多，Baker的方法只是一萬八千個法門裡的其中一種苦行法，或許連他自己都不知道，誤打誤撞到了開天眼幾秒鐘而已，可見這種方法的不穩定和曇花一現，但也已經足夠讓體驗到的人大開眼界，轉而尋找更好和正統的方法。
再說明一下，開天眼不一定要閉上眼睛靜坐幾個小時入定到一切都靜止不動的境界，張開眼睛在森林裡或公園裡漫步也隨時都可以打開所謂的天眼或靈視力看到事物的另一種面貌，好像獲得千里眼的神通一般，當然不只是千里眼而已，連其他神通也一起來，來多少有多強要看個人的精進程度，下多少功夫，或者修行的質而不是量的問題。有人可以修行或唸經或持咒或靜坐幾十年都沒有進展，跟開始時沒什麼兩樣，有人天天進步，還三級跳的突飛猛進，很快就有收穫，質勝於量，雖然勤也能補倔，有慧根或天賦的人也急不來，很難說什麼時候會發生有突破，除了用對方法精進不懈以外，最後也只能用無為的耐心和信心去等待或靜觀奇蹟出現，沒有所謂的時間表，一切都在當下發生，也只有當下的存在)
他也在類似的峽谷面對同樣的無奈，Baker說西藏人把瀑布當成物質世界與靈界的屏障，也就是身體與心靈的幕簾，有些門在心中的門還沒打開前就無法打開(Baker已經不是探險家而是靈性的哲學家，比學術性的哲學家更高階)。
有時候，Baker的敘述變得有點神秘>esoteric(深不可測不知所雲)，我們也許會對瀑布的靈性本質和象徵意義還有所懷疑，不過必須承認Baker是從許多角度和體驗綜合得來這樣的觀點。
在書的結尾處，Baker和他的同伴們前後進入煉獄般>purgotorial的Tsangpo峽十多次，越過重重障礙才找到他們的聖杯>Grail。他們的歷史性發現引發的情緒矛盾與衝突，比如傲慢與謙卑，興奮與癱瘓，喜悅與狂喜，只能在藏傳佛教裡的非二元性教義裡找到調和的方法，達致沒有相對，沒有分別的合一性。這個世界就是一個顯像的界面，思想就是一面鏡子，忠實地把心思投射在物質世界中。
(註：這就是願望創造實相的原理，不過不是表面上心知肚明和自己以為的願望，而是潛意識裡的真實願望，自己卻還不知道的。這就是一個最大的誤區，因此很多人會懷疑為什麼心想的總是不成，沒想到的卻都成真。如果想知道潛意識裡的真實願望，可以反過來求證，類似反向工程>reverse engineering的做法，把現實當鏡子去看到由潛意識反映出來最真實的自己，不過一定要對自己誠實，不能拒絕面對自己醜陋的一面，只選擇自己美好的一面去孤芳自賞。老是不肯面對和承認自己的陰暗面就不可能會去制服這一面最見不得人的魔鬼或心魔，連佛和菩薩都要接受這種考驗而且更嚴苛恐怖，更何況是芸芸眾生裡的泛泛之輩)
Baker坦誠的說 ： 證悟這種覺知是所有行者的最終目標。
<The Heart of The World--世界的心臟>雖然不容易消化，卻是獨一無二沒人寫過的探險遊記。在粗淺的層面上來說是在尋找幾個世紀以來探險家們趨之若鶩的神秘瀑布，但最根本的旅程還是深入藏傳佛教的心臟去尋找象徵心的本性，也就是神聖地帶的泛靈本性(萬物有靈>animistic的本質)。下圖為蓮花地全景，山比雲還高。
兩種旅程(實際與心靈的)都一樣可觀，互相依賴。從Baker遇上下毒的部落土人到深入佛教女神的喉嚨裡面，Baker的探索之路都是令人難忘的戲劇。他跟他的同伴都一樣的在旅途中找到了內心深處的門，一個個地打開來。
十年過後，這本書還照樣點燃了許多被書中內容啟發要前往探險的旅人的心，Baker形容自己和這類人是身心靈大無畏的探險家。達賴喇嘛這樣形容這些人(尋找香巴拉和其他聖地淨土的)： 他們通常都是從尋找外在的聖境開始，到最後都變成尋找和發現內心的旅程。
(註：有限的世界在天外，無限的宇宙在心中。看似最大的東西其實最小，看似最小的東西其實最大。最遠的離你最近，身邊的卻又很遙遠)
西藏人認為這些地方是一種覺知的意識境界，越是要(用肉身)在地球(或其他星球)找到這樣的天堂就越是到不了那種地方。
(註：所有的科學家都用望遠鏡瞄準銀河系中心尋找黑洞，甚至在想辦法發射衛星前往察看，卻不知道也沒想到黑洞其實就在自己那個決定要尋找黑洞的心裡面。因為這樣的說法太抽象又違反邏輯，違反物理原理，違反世間智，違反所有可證實的理論，也就永遠無法突破，永遠都找不到也到不了黑洞，黑洞永遠都被自己的心智關閉打不開。就像睜大眼睛用鼻子在尋找從哪裡飄來的什麼味道，雙眼卻看不到眼下的鼻頭)
香格里拉
代表人間天堂的香格里拉這個地名首次出現在英國作家James Hilton在1933年著的小說<Lost Horizon--消失的地平線>這本書裡，1937年美國人還拍成了電影。Hilton形容這個偏僻的西藏山谷由古代的喇嘛管理，人民的生活愜意，充滿愛心，壽長幾百歲，完全與世隔絕，不受污染。
2002年3月，中國西南方的官員把靠近西藏邊界的雲南山脈裡的一個區叫中甸命名為香格里拉。中國的報章說，香格里拉不再是遙不可及的天堂，天堂已經落到了地上。或許真正的意思是香格里拉降格了(從這個名字被酒店業者拿來取名早就已經降格，變得很市儈)，因為中國人看到了旅遊商機。David Chang在Bangkok Post--曼谷郵報2002年8月22日裡寫到：這個消息引起了各大旅行社的關注，也受到亞洲各界學者的抨擊，指責中國人把人們嚮往的人間天堂給商業化了。也有人支持中國的做法，認為James Hilton就是在中甸一帶找到了靈感，Hilton的書是以美國植物學家Joseph Lock的描繪為藍本，Joseph在中甸的納西住了27年，在1949年被共產黨趕出中國，而且書中的描繪完全跟Joseph的記載吻合。
中甸的確是一個人間天堂，海拔3000米的高地，有雪峰，藍湖，溫泉，瀑布，西藏人和喇嘛寺廟。西藏人很敬仰中國的美麗雪山山脈的最高點，海拔6740米的Kawaboge峰，是八個朝聖的聖山之一，這個金字塔狀的尖峰至今還沒人攀登過。
中甸裡有一個Birang谷，跟書中的藍月谷一樣，也有一個百年的天主教堂，由歐洲傳教士所建。中國人是因為雪科把這本書翻譯成中文了才知道有這本書。雪科是納西族裡一位50多歲的樂師和學者，是他鼓吹官方承認中甸就是這本書裡形容的香格里拉，不過Hilton早在1954年就去世，也就死無對證了。
1997年3月18日，中甸獲得國務院批准改名為香格里拉，從此以後，許多中外遊客就紛至沓來，先從雲南的昆明坐飛機45分鐘到納西再乘坐巴士4個小時抵達中甸。雖然已經對外開放可遊覽，有報導說中甸的景色以及生態環境還未遭到破壞(在中國最會破壞景色的是國內遊客和官員)，不過中甸的西藏人還是很窮(西藏人不會那麼在乎金錢和物質)。
<消失的地平線>這本書的故事是說英國派遣外交官Robert Cornway到一個假想地Baskul拯救受困在戰火中的90名歐洲人，把他們帶到上海。不過Cornway只能夠帶走四個人上飛機，飛到香格里拉而不是上海，後來才知道這架飛機是香格里拉的喇嘛上師派來挾持他要他當香格里拉的領導人(這就是英國人那種白人至上或殖民政府的優越感在作祟，以救世主的姿態出現去拯救和領導東方人)。Cornway跟這四位歐洲人在香格里拉住了一陣子就患上思鄉症逃離香格里拉，回到城市時，他才發現忘了帶走自己很珍惜的東西，又返回香格里拉。
香格里拉的盛名給喜瑪拉雅山脈一帶的地區居民帶來大利潤，成千上萬的旅客拜訪喜瑪拉雅山脈，參加香格里拉旅遊團，住香格里拉的飯店，買每一本以香格里拉的名字為封面的書本。
其他跟這本書中的香格里拉相似的地方還有Pokhra和尼泊爾的Darjeeling，Mustang(尼泊爾人管理的西藏小國)，錫金和不丹的小地方以及巴基斯坦的Hunza。這些中國境外的地方沒有人自稱為香格里拉，有人還猜測中國政府可能會拿香格里拉當註冊商標不許別人使用，連中國國內也有人認為官員們這麼做不妥當，因為香格里拉代表的是一個神話中的天堂，商業化使這個名字的意義降級。
除了中國境外，境內還有兩個地方的人不滿中央政府把名字讓給了中甸，只因為他們有搞宣傳引起大家的注意。2001年，西藏自治區政府建議有爭議的三個地方共同開發香格里拉，到了04年，四川，雲南和西藏的地方政府妥協簽約不再爭論誰的地方才是傳說中的香格里拉，而是設立一個跨省市的香格里拉生態旅遊區，這樣就可以避免浪費和重複宣傳費用，擴大旅遊市場，提高效益，讓更多人受惠。
本文完
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